(南傳巴利語)

Dhammapada 法句經

文言文版

了參 法師 譯


Namo tassa bhagavato arahato sammaasambuddhassa

禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者

目錄



法句序

  「法句」( dharmapada ),是從佛說中錄出的偈頌集。智度論(三三)說:這是 『佛弟子抄集要偈』;十二分教中,屬於優陀那 (Udana)。(參俱舍論一)宋譯的法句 ,題作「法集要頌」,即是法優陀那的義譯。   一切有部的傳說:『佛去世後, 大德法救( Dharmatrata )展轉隨聞,隨順纂集 ,制立品名:謂集無常頌立為無常品,乃至梵志頌立為梵志品』(婆娑論一);即指法 句而說。然依吳支謙(西元二三○頃作)的法句偈序說:『五部沙門,各自鈔采經中四 句六句之偈,比次其義,條別為品。...故曰法句』。法救為西元前一世紀人,他應 該是改編者。從五部沙門的各集法句而說,大抵先有名為法句的偈頌集,等到部派分流 ,各部又各有增編、改編。但既然都是從佛經中集出,也就不致因再編而損減了價值。   法句,或譯法跡。法,是佛弟子所行與所證的。跡,是形跡,足跡。依足跡去尋求 ,可以得知所到的地方。引申此義,聚集多「名」,能因此而圓滿的詮表意義,即為句 (此如中國所說的「筌蹄」)。釋尊的教說,不外乎「法說、義說」。略集詮法詮義的 要偈,即名為「法句」、「義句」。與法句相對的「義句」,見於法藏部的四分律── 三九、五四。 這與我國舊譯的「義足經」( Arthapada )相合。在其他的學派中,稱 為「義品」( Arthavarga )。釋尊的時代,億耳( Sona Kotikarna )於佛前誦義品 ;古典的雜阿含經,說到『誦說法句』,這類法義的要集,釋尊住世的時代,已經存在 ,實是最古的成文佛典。支謙序說:『其在天竺,始進業者,不學法句,謂之越敘。此 乃始進者之鴻漸,深入者之奧藏』!意義深長而切要,偈頌又便於讀誦。一直到現在, 錫蘭等處,還是以法句為初學者入門的書。其實,這不但是「始進者之鴻漸」,還是「 深入者之奧藏」呢!   支謙的法句偈序說:『法句經別有數部:有九百偈,或七百偈,及五百偈』。在支 謙以前,中國已有法句初譯的七百偈本。如說:『近世葛氏,傳七百偈』。但在我國的 譯經史上, 已無可考見,維祇難( Vighana )於黃武三年(西元二二四)到武昌來, 支謙從他受法句偈,是第二譯的五百偈本。但『譯所不解,則缺不傳,故有脫失』。後 來,支謙又從竺將(或作律,或作持)炎,重新校定。竺將炎所傳的,又多了十三品, 成為三十九品,七百五十二偈;即是現存的
吳譯法句經本。這應該與葛氏的七百偈本相 近吧!這已是第三譯了。考究起來,維祇難的五百偈本,實與錫蘭(銅鍱部)所傳的法 句,大致相當。如現存吳本的三十九品中: 無常品一────言語品八....錫蘭本缺 雙要品九────愛欲品三二 利養品三三...錫蘭本缺 沙門品三四───梵志品三五 泥洹品三六───吉祥品三九...錫蘭本缺 錫蘭傳本,恰好缺十三品(十三品共二五七偈)。維祇難所傳的二十六品,為四百九十 五偈,雖與錫蘭本不能盡合(次第是十九相合的),大體可說一致。至少,這是大陸分 別說系(銅鍱部也屬分別說系),如化地或法藏部等所傳,與銅鍱部相近。到西晉惠帝 末年(西元三○五頃),法炬與法立,譯法句譬喻經四卷。這是法句的解說──敘事由 釋頌義。品目與竺將炎本一致,但僅是一分而已(法句偈多依舊譯)。姚秦皇初五年到 六年(西元三九八───三九九), 僧伽跋澄( Samghabhata )與佛念,譯出曜(出 曜即譬喻的意譯)經三十卷。所解說的法句偈,『集此一千章,立為三十三品』(經序 )。從無常品第一,到梵志品三十三;這是一切有部所傳的法救集本。宋太宗時(西元 九九○頃),天息災譯法集要頌四卷,與三十三品,近一千章的數目相合;引用秦譯的 原頌極多。約法句偈說,這是第四譯、第五譯了。支謙傳說的九百偈本,大抵即指這有 部所集本而說,銅鍱部所傳的巴利語本,法舫法師在錫蘭時,曾有一譯稿。可惜不曾精 勘整理,他就去世了!最近,由了參法師譯為華文,參考舫師的舊稿,只引用了數頌, 其他都從新譯出。這在我國法句偈的譯史中,是第六譯。   記得,三十五年暮春。我與了師在重慶分別,他去錫蘭修學而我回浙江。竟是六個 年頭了!今已開始迻譯,這真是值得慶慰的!巴利語的聖典,希望能不斷的譯出來!錫 蘭來信,要我寫一篇序。我不會巴利文典,從何談起!所以略述法句的譯史以代序。   我覺得:一切佛法,同源於釋尊的身教語教。在往後的流傳中,或重於句義的集理 ,或重於微言的發揮;或寧闕勿濫的偏於保守,或適應無方而富於進取;或局而不通, 或濫而不純:這才因時因地而成為眾多的學派。現存的一切佛教,一切聖典,都染有部 派的色彩。現代的佛教者,應該兼收並蓄。從比較的研考中,了解他的共通性與差別性 。從發展演變的過程中,理解教義的進展,停滯或低落。這才能更完整更精確的體解佛 意,才更能適應這無常流變的世間。如執一為是。或自稱為原始,或自譽為究竟,自是 非他,這於世界佛教的前途,將是一重可怕的陰影!   一切佛法,同源異流,任何學派、文典,都難以絕對的推為一如佛說,而應從比較 中去理解。這可舉法句偈為例來說明。新譯第一偈:『如輪隨獸足』;舊譯作『車轢於 轍』。Pada,可譯為足,所以新譯解說為:如車輪隨於拖車的獸足。但也可譯為跡:「 轍」即車跡,所以舊譯都解說為,如車輪的壓於車跡而過。由於釋義不同,傳說的事由 也就不同。這是源於同一語文而釋義不同的例子。 新譯第五頌的『從非怨止怨』;舊譯法句,以及中阿含長壽王經,各部廣律,都是 :「以怨止怨,決不可能」的意思。「從非怨止怨」,「非以怨止怨」,這是本於同一 語句,而傳誦不同的一例。 新譯的五八、五九頌,上頌為喻說:如糞穢聚中, 能出生清香而可愛的蓮華,舊譯 也都是一樣的。下頌是合法:依舊譯,於生死穢惡眾生中。有佛弟子──慧者,從中出 離而得道。出曜經作於下賤人中,能出生解脫的聖者。據新譯,在盲暝的凡夫中,佛弟 子以智慧光照。這對於從糞穢出生蓮華的化喻,似乎不相合。這在菩薩行者,比喻即解 說為:蓮華不生於高地,必須生於淤泥卑濕處。惟有不離生死的穢惡世間,才能修行成 佛,以慧光覺照眾生。這是同聞異解,因機而差別的一例。   新譯四四頌:『誰征服地界,閻魔界天界』?舊譯作:『孰能擇地,捨鑑(應作監 ,即監獄)取天』?征服,舊譯為擇,即抉擇:錫蘭的解說為「如實了解」,這是一樣 的,罽賓所傳,地為愛欲,錫蘭傳者,以地為自己,以閻魔為四惡趣,以天界為人及六 欲天,意義都不明顯,妥貼。原來阿含經中,佛不一定說五趣六趣,每以現生人間為本 ,使人了解何善何惡,不致下墮於地獄,而能上生於天趣。所以,征服地界,即人類如 實了解,而能自主的(不為他轉,即征服意)離地獄而生天。地,是大地人類;監── ─閻魔界是地獄,天即三界諸天。這如下頌所說,惟有(人間的)「有學」(依有部說 ,頂位或忍位),才能決定的,於來生不墮地獄而生天趣。這豈非文從義順!學派的解 說,可能為一是一非的,也可以兩存的,也有應該再為確訓的,這又是一例。 略讀新譯的法句偈,使我向來所有的──一切學派,一切聖典,同樣尊仰而決不偏 從,自由擇取的信念,更加深了。世界三大文系的聖典,在彼此交流以後,佛法必將發 揚出更精確,更豐富,更偉大的光芒!           民國四十一年六月印順序於香港。

凡 例

  • 本書句句都是佛陀給與吾等的格言。是南國僧伽考試比丘資格的寶典。 是佛教的精髓。所以先把它譯出以供有心於佛教者的研究。
  • 本譯本所根據的巴利原文:
    • 1、以倫敦巴利聖典出版協會(Pali Text Society)的羅馬字體本為主;
    • 2、以錫蘭字體版本為參考。
  • 翻譯本書時,以錫蘭出版的 Narada 的法句英譯本,及美國哈佛大學出版的 C.R.Lanman 教授的法句譬喻英譯本,並日本出版的福島直四郎的法句經日譯本為對照。
  • 本書的註釋,大部是根據巴利文註解與錫蘭文註解及參考英譯本註釋。
  • 為便於學者可與巴利文對讀之故,本書仍以直譯為主。
  • 為力求符合原文之意,本書的頌文翻譯完全不拘限於字數及句數 。所以五言,六言, 七言的句子和一頌四句,六句,八句的都有。
  • 頌文中圓括弧( )內的字,都是譯者根據註解及文意加入的。
  • 為便於讀者的檢查起見,每頌之首,都冠以一二等中文數字而記全書的總頌數。
  • (註01-01、02-02、03-01……)號碼,是各該品註釋的符號。
  • 為幫助讀者的了解,本書都加以新式標點。

雙品〔註01-01〕 ヾ YAMAKA-VAGGO

一 諸法〔註01-02〕意先導,意主意造作。若以染污意,或語或行業,是則苦隨彼,如輪隨獸足〔註01-03〕(典故); (研讀). 二 諸法意先導,意主意造作。若以清淨意,或語或行業,是則樂隨彼,如影不離形。 (典故); (研讀). 三 『彼罵我打我,敗我劫奪我』,若人懷此念,怨恨不能息。 四 『彼罵我打我,敗我劫奪我』,若人捨此念,怨恨自平息。 (典故); (研讀). 五 在於世界中,從非怨止怨,唯以忍止怨;此古(聖常)法〔註01-04〕(典故) 六 彼人〔註01-05〕不了悟:『我等將毀滅』〔註01-06〕。若彼等如※01-001※此,則諍論自息。(典故) 七 唯求住淨樂〔註01-07〕,不攝護諸根,飲食不知量,懈惰不精進,彼實為魔〔註01-08〕※01-002※,如風吹弱樹。 八 願求非樂〔註01-09〕住,善攝護諸根,飲食知節量,具信又精進,魔不能勝彼,如風吹石山。 (典故); (研讀). 九 若人穿袈裟,不離諸垢穢〔註01-10〕,無誠實克己,不應著袈裟。 十 若人離諸垢,能善持戒律,克己與誠實,彼應著袈裟。 (典故); (研讀). 十一 非真〔註01-11〕思真實,真實〔註01-12〕見非真,邪思惟境界,彼不達真實。 十二 真實思真實,非真知非真,正思惟境界,彼能達真實。 十三 如蓋屋不密,必為雨漏浸,如是不修心,貪欲必漏人。 十四 如善密蓋屋,不為雨漏浸,如是善修心,貪欲不漏人。(典故); (研讀). 十五 現世此處悲,死後他處悲,作諸惡業者,兩處俱憂悲,見自惡業已,他悲他苦惱    。 十六 現世此處樂,死後他處樂,作諸善業者,兩處俱受樂,見自善業已,他樂他極樂    。(典故) 十七 現世此處苦,死後他處苦,作諸惡業者,兩處俱受苦,(現)悲『我作惡』,墮    惡趣更苦〔註01-13〕。 十八 現世此處喜,死後他處喜,修諸福業者,兩處俱歡喜,(現)喜『我修福』,生    善趣更喜。 十九 雖多誦經集〔註01-14〕,放逸而不行,如牧數他牛〔註01-15〕,自無沙門分。 二○ 雖誦經典少,能依教實行,具足正知識,除滅貪瞋癡,善淨解脫心,棄捨於世欲    ,此界或他界,彼得沙門分。 (典故)

雙品第一竟〔Yamakavaggo Pa.thamo〕


不放逸品 APPAMADAVAGGO

二一 無逸不死
〔註02-01〕道,放逸趣死路。無逸者不死,放逸者如尸〔註02-02〕。 二二 智者深知此〔註02-03〕,所行不放逸。不放逸得樂,喜悅於聖境〔註02-04〕。 二三 智者常堅忍,勇猛修禪定。解脫〔註02-05〕得安隱,證無上涅槃。 (典故); (研讀). 二四 奮勉常正念,淨行能克己,如法而生活,無逸善名增。 二五 奮勉不放逸,克己自調御,智者自作洲〔註02-06〕,不為洪水〔註02-07〕沒。 (典故); (研讀). 二六 暗鈍愚癡人,耽溺於放逸,智者不放逸,如富人護寶。 二七 莫耽溺放逸。莫嗜愛欲樂。警覺修定者,始得大安樂。 二八 智者以無逸,除逸則無憂,聖賢登慧閣,觀愚者多憂,如登於高山,俯視地上物。 二九 放逸中無逸,如眾睡獨醒。智者如駿馳,駑駘所不及。 三○ 摩伽〔註02-08〕以無逸,得為諸天主。無逸人所讚,放逸為人訶。 (研讀). 三一 樂不放逸比丘,或者懼見放逸,猶如猛火炎炎,燒去大結、小結〔註02-09〕。 三二 樂不放逸比丘,或者懼見放逸,彼已鄰近涅槃,必定不易墮落。

不放逸品第二竟〔Appamaadavaggo Dutiyo〕


心品 CITTAVAGGO

三三 輕動變易心,難護難制服,智者調直之,如匠搦箭直。 三四 如魚離水棲,投於陸地上,以此戰慄心,擺脫魔境界。 (研讀
). 三五 此心隨欲轉,輕躁難捉摸。善哉心調伏,心調得安樂。 三六 此心隨欲轉,微妙極難見。智者防護心,心護得安樂。 三七 遠行與獨行,無形隱深窟〔註03-01〕。誰能調伏心,解脫魔羅縛。 (典故); (研讀). 三八 心若不安定,又不了正法,信心不堅者,智慧不成就。 三九 若得無漏〔註03-02〕心,亦無諸惑亂,超越善與惡〔註03-03〕,覺者無恐怖。 (典故); (研讀). 四○ 知身如陶器〔註03-04〕,住心似城廓,慧劍擊魔羅,守勝〔註03-05〕莫染著〔註03-06〕(研讀). 四一 此身實不久,當睡於地下,被棄〔註03-07〕無意識,無用如木屑〔註03-08〕 (研讀). 四二 仇敵害仇敵,怨家對怨家〔註03-09〕,若心向邪行〔註03-10〕,惡業最為大。 四三 (善)非父母作,亦非他眷屬,若心向正行〔註03-11〕,善業最為大。

心品第三竟〔Cittavaggo Tatiyo〕


華品〔註04-01〕 PUPPHAVAGGO

四四 誰征服地界〔註04-02〕,閻魔界〔註04-03〕天界〔註04-04〕,誰善說法句〔註04-05〕,如巧匠〔註04-06〕採花? 四五 有學〔註04-07〕克地界,閻魔界天界,有學說法句,如巧匠採花〔註04-08〕。 四六 知此身如泡,覺悟是幻法〔註04-09〕,折魔羅花箭〔註04-10〕,越死王所見。 (研讀). 四七 採集諸花〔註04-11〕已,其人心愛著,死神捉將去,如瀑流睡村〔註04-12〕。 四八 採集諸花已,其人心愛著,貪欲無厭足,實為死魔伏。 (研讀).※04-002※ 四九 牟尼〔註04-13〕入村落,譬如蜂採華,不壞色與香,但取其蜜去。(典故); (研讀). 五○ 不觀他人過,不觀作不作〔註04-14〕,但觀自身行,作也與未作。※04-001※ (研讀; c.f. 偈頌 二五三). 五一 猶如鮮妙花,色美而無香,如是說善語,彼不行無果。 五二 猶如鮮妙花,色美而芳香,如是說善語,彼實行有果。 五三 如從諸花聚,得造眾花鬘,如是生為人,當作諸善事。 (研讀). 五四 花香不逆風,栴檀多伽羅,末利〔註04-15〕香亦爾。德香逆風薰,彼正人之香,遍聞於諸方。 五五 栴檀多伽羅,拔悉基〔註04-16〕青蓮,如是諸香中,戒香為最上。 五六 栴檀多伽羅,此等香甚微。持戒者最上,香薰諸天間。 五七 成就諸戒行,住於不放逸,正智解脫者,魔不知所趣。 (研讀). 五八 猶如糞穢聚,棄著於大道,蓮華生其中,香潔而悅意。 五九 如是糞穢等,盲昧凡夫中,正覺者弟子,以智慧光照〔註04-17〕

華品第四竟〔Pupphavaggo Catuttho〕


        

愚品 BALAVAGGO

六○ 不眠者夜長,倦者由旬
〔註05-01〕長,不明達正法──愚者輪迴〔註05-02〕長。 (研讀). 六一 不得勝我者為友,與我相等者亦無,寧可堅決獨行居,不與愚人作伴侶。 (研讀). 六二 『此我子我財』愚人常為憂。我且無有我,何有子與財? (典故) 六三 愚者(自)知愚,彼即是智人。愚人(自)謂智,實稱(真)愚夫。 六四 愚者雖終身,親近於智人,彼不了達摩,如匙嘗湯味。 六五 慧者須臾頃,親近於智人,能速解達摩,如舌嘗湯味。 六六 愚人不覺知,與自仇敵行,造作諸惡業,受定眾苦果。※05-001※ 六七 彼作不善業,作已生後悔,哭泣淚滿面,應得受異熟〔註05-03〕。 六八 若彼作善業,作已不追悔,歡喜而愉悅,應得受異熟〔註05-04〕。 六九 惡業未成熟,愚人思如蜜;惡業成熟時,愚人必受苦。 七○ 愚者月復月,雖僅取(少)食──以孤沙草端〔註05-05〕;(彼所得功德),不及思法者〔註05-06〕, 十六分之一。 (典故); (研讀). 七一 猶如搆牛乳,醍醐非速成〔註05-07〕。愚人造惡業,不即感惡果,業力隨其後,如死灰覆火。 七二 愚夫求知識,反而趨滅亡,損害其幸福,破碎其頭首〔註05-08〕。 七三 (愚人)騖虛名:僧中作上座,僧院為院主,他人求供養。 七四 『僧與俗共知──此事由我作,事無論大小,皆由我作主』,愚人作此想,貪與慢    增長。 七五 一(道)引世利,一(道)向涅槃。佛弟子比丘,當如是了知,莫貪著世利,專注於    遠離。 (典故); (研讀).

愚品第五竟〔Baalavaggo Pa~ncamo〕


            

智者品〔註06-01〕ヾ PANDITAVAGGO

七六 若見彼智者──能指示過失,並能譴責者,當與彼為友;猶如知識者,能指示寶 藏。與彼智人友,定善而無惡。 七七 訓誡與教示,阻(他人)過惡。善人愛此人,但為惡人憎〔註06-02〕。 七八 莫與惡友交,莫友卑鄙者。應與善友交,應友高尚士〔註06-03〕。 七九 得飲法(水)者,心清而安樂。智者常喜悅,聖者〔註06-04〕所說法。 八○ 灌溉者引水,箭匠之矯箭,木匠之繩木,智者自調御〔註06-05〕。 八一 猶如堅固巖,不為風所搖,毀謗與讚譽,智者不為動。 (研讀). 八二 亦如一深池,清明而澄淨,智者聞法已,如是心清淨。 (研讀). 八三 善人離諸(欲),不論諸欲事。苦樂所不動,智者無喜憂。 (研讀). 八四 不因自因他,(智者作諸惡),不求子求財、及謀國(作惡)。不欲以非法,求    自己繁榮。彼實具戒行,智慧正法者。 八五 於此人群中,達彼岸〔註06-06〕者少。其餘諸人等,徘徊於此岸〔註06-07〕。 八六 善能說法者,及依正法行,彼能達彼岸,度難度魔境〔註06-08〕。 八七 應捨棄黑法,智者修白法,從家來無家,喜獨處不易〔註06-09〕。 八八 〔註06-10〕當求是(法)樂。捨欲無所有〔註06-11〕,智者須清淨,自心諸垢穢。 八九 彼於諸覺支〔註06-12〕,正心而修習。遠離諸固執〔註06-13〕,樂捨諸愛著,漏盡〔註06-14〕而光耀,此世證涅槃 。

智者品第六竟〔Pa.n.ditavaggo Cha.t.tho〕


  

阿羅漢品〔註07-01〕ヾ ARAHANTAVAGGO

九○ 路行盡〔註07-02〕無憂,於一切解脫,斷一切繫縛〔註07-03〕,無有苦惱者。 九一 正念奮勇者,彼不樂在家。如鵝離池去,彼等棄水家〔註07-04〕(研讀). 九二 彼等無積聚〔註07-05〕,於食如實知〔註07-06〕,空無相解脫〔註07-07〕──是彼所行境,如鳥遊虛空,蹤跡不可  得。 (研讀). 九三 彼等諸漏〔註07-08〕盡,亦不貪飲食,空無相解脫──是彼所行境,如鳥遊虛空,蹤跡不可    得。 九四 彼諸根寂靜,如御者調馬,離我慢無漏,為天人所慕。 九五 彼已無憤恨〔註07-09〕,猶如於大地,彼虔誠堅固,如因陀揭羅〔註07-10〕,如無污泥池,是人無輪迴 。 九六 彼人心寂靜,語與業寂靜,正智而解脫,如是得安穩。 九七 無信〔註07-11〕知無為,斷繫〔註07-12〕因永謝〔註07-13〕,棄捨於貪欲,真實無上士。 九八 於村落林間,平地或丘陵〔註07-14〕,何處有羅漢,彼地即可慶。 九九 林野甚可樂;世人所不樂;彼喜離欲樂,不求諸欲樂。

阿羅漢品第七竟〔Arahantavaggo Sattamo〕


       

千品 SAHASSAVAGGO

一○○ 雖誦一千言,若無義理者,不如一義語,聞已得寂靜。 一○一 雖誦千句偈,若無義理者,不如一句偈,聞已得寂靜。(
典故) 一○二 彼誦百句偈,若無義理者,不如一法句〔註08-01〕,聞已得寂靜。 一○三 彼於戰場上,雖勝百萬人;未若克己者,戰士之最上! (典故) 一○四 〔註08-02〕能克制自己,過於勝他人。若有克己者,常行自節制。 一○五 天神乾闥婆〔註08-03〕,魔王〔註08-04〕並梵天〔註08-05〕,皆遭於敗北,不能勝彼人。 (研讀). 一○六 月月投千(金)〔註08-06〕──供犧牲〔註08-07〕百年,不如須臾間,供養修己者,彼如是供養,勝  祭祀百年。 一○七 若人一百年──事火於林中,不如須臾間,供養修己者,彼如是供養,勝祭祀  百年。 (研讀). 一○八 若人於世間,施捨或供養〔註08-08〕,求福一週年,如是諸功德,不及四分一,禮敬正直  者〔註08-09〕。 一○九 好樂敬禮者,常尊於長老〔註08-10〕,四法得增長:壽美樂與力〔註08-11〕 (研讀). 一一○ 若人壽百歲──破戒無三昧,不如生一日──持戒修禪定。 一一一 若人壽百歲──無慧無三昧,不如生一日──具慧修禪定。 一一二 若人壽百歲──怠惰不精進,不如生一日──勵力行精進。 一一三 若人壽百歲──不見生滅法〔註08-12〕,不如生一日──得見生滅法。 一一四 若人壽百歲──不見不死道,不如生一日──得見不死道。 一一五 若人壽百歲──不見最上法,不如生一日──得見最上法。

千品第八竟〔Sahassavaggo A.t.thamo〕


惡品 PAPAVAGGO

一一六 應急速作善,制止罪惡心。怠慢作善者,心則喜於惡。 一一七 若人作惡已,不可數數作;莫喜於作惡;積惡則受苦。 一一八 若人作善已,應復數數作;當喜於作善;積善則受樂。 一一九 惡業未成熟,惡者以為樂。惡業成熟時,惡者方見惡。 一二○ 善業未成熟,善人以為苦。善業成熟時,善人始見善。 一二一 莫輕於小
〔註09-01〕惡!謂『我不招報』,須知滴水落,亦可滿水瓶,愚夫盈其惡,少許 少許積。 一二二 莫輕於小善!謂『我不招報』,須知滴水落,亦可滿水瓶,智者完其善,少許 少許積。(典故) 一二三 商人避險道,伴少而貨多;愛生避毒品,避惡當亦爾。 一二四 假若無有瘡傷手,可以其手持毒藥。毒不能患無傷手。不作惡者便無惡。 一二五 若犯無邪者,清淨無染者,罪惡向愚人,如逆風揚塵。 (典故) 一二六 有人生於(母)胎中,作惡者則(墮)地獄,正直之人昇天界,漏盡者證入涅     槃。(典故) 一二七 非於虛空及海中,亦非入深山洞窟,欲求逃遁惡業者,世間實無可覓處。 一二八 非於虛空及海中,亦非入深山洞窟,欲求不為死魔制,世間實無可覓處。

惡品第九竟〔Paapavaggo Navamo〕


刀杖品〔註10-01〕ヾ DANDAVAGGO

一二九 一切懼刀杖,一切皆畏死,以自度(他情),莫殺教他殺。 一三○ 一切懼刀杖,一切皆愛生,以自度(他情),莫殺教他殺。 一三一 於求樂有情,刀杖加惱害,但求自己樂,後世樂難得。 一三二 於求樂有情,不加刀杖害,欲求自己樂,後世樂可得。 一三三 對人莫說粗惡語,汝所說者還說汝。憤怒之言實堪痛;互擊刀杖可傷汝。 一三四 汝若自默然,如一破銅鑼,已得涅槃路;於汝無諍故。 一三五 如牧人以杖,驅牛至牧場,如是老與死.驅逐眾生命。 一三六 愚夫造作諸惡業,卻不自知(有果報),癡人以自業感苦,宛如以火而自燒。 一三七 〔註10-02〕若以刀杖害,無惡無害者〔註10-03〕,十事中一種,彼將迅速得。 一三八 極苦痛失財,身體被損害,或重病所逼,或失心狂亂。 一三九 或為王迫害,或被誣重罪,或眷屬離散,或破滅財產〔註10-04〕。 一四○ 或彼之房屋,為劫火焚燒。癡者身亡後,復墮於地獄。 一四一 〔註10-05〕非裸行結髮,非塗泥絕食,臥地自塵身,非以蹲踞(住)〔註10-06〕,不斷疑惑者,能令 得清淨。 一四二 嚴身住寂靜,調御而克制,必然〔註10-07〕修梵行,不以刀杖等,加害諸有情,彼即婆羅 門,彼即是沙門,彼即是比丘。 一四三 以慚自禁者,世間所罕有,彼善避羞辱,如良馬避鞭。 一四四 如良馬加鞭,當奮勉懺悔。以信戒精進,以及三摩地,善分別正法,以及明行 足〔註10-08〕,汝當念勿忘,消滅無窮苦。 一四五 灌溉者引水,箭匠之矯箭,木匠之繩木,善行者自御。

刀杖品第十竟〔Da.n.davaggo Dasamo〕


        

老品 JARAVAGGO

一四六 常在燃燒
〔註11-01〕中,何喜何可笑?幽暗〔註11-02〕之所蔽,何不求光明〔註11-03〕? 一四七 觀此粉飾身;瘡傷〔註11-04〕一堆骨〔註11-05〕,疾病多思惟〔註11-06〕,絕非常存者。 一四八 此衰老形骸,病藪而易壞;朽聚必毀滅,有生終歸死。 一四九 猶如葫盧瓜,散棄於秋季,骸骨如鴿色,觀此何可樂? 一五○ 此城〔註11-07〕骨所建,塗以血與肉,儲藏老與死,及慢並虛偽〔註11-08〕(研讀). 一五一 盛飾王車亦必朽,此身老邁當亦爾。唯善人〔註11-09〕法不老朽,善人傳示於善人。 (研讀). 一五二 寡聞之(愚)人,生長如牡牛,唯增長筋肉,而不增智慧。 一五三 〔註11-10〕經多生輪迴,尋求造屋者〔註11-11〕,但未得見之,痛苦再再生。 一五四 已見造屋者〔註11-12〕!不再造於屋〔註11-13〕。椽桷〔註11-14〕皆毀壞,棟梁〔註11-15〕亦摧折。※11-001※ 我既證無為〔註11-16〕,一切愛盡滅。(研讀) 一五五 少壯不得財,並不修梵行,如池邊老鷺,無魚而萎滅。 一五六 少壯不得財,並不修梵行,臥如破折弓,悲歎於過去。

老品第十一竟〔Jaraavaggo Ekaadasamo〕


自己品 ATTAVAGGO

一五七 若人知自愛,須善自保護。三時中一時
〔註12-01〕,智者應醒覺。 (研讀). 一五八 第一將自己,安置於正道,然後教他人;賢者始無過。 (研讀). 一五九 若欲誨他者,應如己所行(自)制乃制(他),克己實最難。 (典故) 一六○ 自為自依怙〔註12-02〕,他人何可依?自己善調御,證難得所依〔註12-03〕。 一六一 惡業實由自己作,從自己生而自起。(惡業)摧壞於愚者,猶如金剛破寶石。 一六二 破戒如蔓蘿,纏覆裟羅樹〔註12-04〕。彼自如此作,徒快敵者意。 (研讀). 一六三 不善事易作,然無益於己;善與利益事,實為極難行。 一六四 惡慧愚癡人,以其邪見故,侮蔑羅漢教,依正法行者,以及尊者教,而自取毀 滅,如格他格草,結果自滅亡〔註12-05〕(典故); (研讀). 一六五 惡實由己作,染污亦由己;由己不作惡,清淨亦由己。淨不淨依己,他何能淨 他? 一六六 莫以利他事,忽於己利益〔註12-06〕。善知己利者,常專心利益。

自己品第十二竟〔Attavaggo Dvaadasamo〕


世品 LOKAVAGGO

一六七 莫從卑劣法。莫住於放逸。莫隨於邪見。莫增長世俗
〔註13-01〕(典故) 一六八 〔註13-02〕奮起莫放逸!行正法善行。依正法行者,此世他世樂。 一六九 行正法善行。勿行於惡行。依正法行者,此世他世樂。 (研讀). 一七○ 視如水上浮漚,視如海市蜃樓,若人觀世如是,死王不得見他。 一七一 來看言個世界,猶如莊嚴王車。愚人沈湎此中,智者毫無執著。 一七二 若人先放逸,但後不放逸。彼照耀此世,如月出雲翳。 一七三 若作惡業已,覆之以善者。彼照耀此世,如月出雲翳。 一七四 此世界盲暝〔註13-03〕。能得此者少※13-001※。如鳥脫羅網,鮮有昇天者。 (典故) 一七五 天鵝飛行太陽道〔註13-04〕,以神通力可行空。智者破魔王魔眷,得能脫離於世間。 一七六 違犯一(乘)法〔註13-05〕,及說妄語者,不信來世者,則無惡不作。 一七七 慳者不生天。愚者不讚布施。智者隨喜施,後必得安樂。 一七八 一統大地者,得生天上者,一切世界主,不及預流〔註13-06〕勝。 (典故)

世品第十三竟〔Lokavaggo Terasamo〕


佛陀品 BUDDHAVAGGO

一七九
〔註14-01〕彼之勝利〔註14-02〕無能勝,敗者於世無可從〔註14-03〕,佛(智)無邊無行跡〔註14-04〕,汝復以何而誑惑? 一八○ 彼已不具於結縛,愛欲難以誘使去,佛(智)無邊無行跡,汝復以何而誑惑? (典故); (研讀). 一八一 智者修禪定,喜出家〔註14-05〕寂靜,正念正覺者,天人所敬愛。 一八二 得生人道難,生得壽終難,得聞正法難,遇佛出世難。 一八三 一切惡莫作,一切善應行,自調淨其意,是則諸佛教。(研讀) 一八四 諸佛說涅槃最上,忍辱為最高苦行。害他實非出家者,惱他不名為沙門。 一八五 不誹與不害,嚴持於戒律〔註14-06〕,飲食知節量,遠處而獨居,勤修增上定〔註14-07〕,是為諸佛 教。 一八六 〔註14-08〕即使雨金錢,欲心不滿足。智者知淫欲,樂少而苦多! 一八七 故彼於天欲,亦不起希求。正覺者弟子,希滅於愛欲。 一八八 〔註14-09〕諸人恐怖故,去皈依山岳,或依於森林,園苑樹支提〔註14-10〕。 一八九 此非安穩依,此非最上依,如是皈依者,不離一切苦。 一九○ 若人皈依佛,皈依法及僧,由於正智慧,得見四聖諦。 一九一 苦與苦之因,以及苦之滅〔註14-11〕,並八支聖道,能令苦寂滅〔註14-12〕。 一九二 此〔註14-13〕皈依安穩,此皈依無上,如是皈依者,解脫一切苦。 一九三 聖人〔註14-14〕極難得,彼非隨處生;智者所生處,家族咸蒙慶。 一九四 諸佛出現樂,演說正法樂,僧伽和合樂,修士和合樂。 一九五 〔註14-15〕供養供應者──脫離於虛妄,超越諸憂患,佛及佛弟子。 一九六 若供養如是──寂靜無畏者,其所得功德,無能測量者。

佛陀品第十四竟〔Buddhavaggo Cuddasamo〕


樂品〔註15-01〕ヾ SUKHAVAGGO

一九七 我等〔註15-02〕實樂生,憎怨中無僧。於僧怨人中,我等無憎住。 一九八 我等實樂生,疾病中無病〔註15-03〕。於疾病人中,我等無病住。 一九九 我等實樂生,貪欲中無欲。於貪欲人中,我等無欲住。 二○○ 我等實樂生,我等無物障〔註15-04〕,我等樂為食,如光音天人〔註15-05〕(研讀). 二○一 勝利生憎怨,敗者住苦惱。勝敗兩俱捨,和靜住安樂。 (研讀-- 無諍). 二○二 無火如貪欲,無惡如瞋恨,無苦如(五)蘊,無樂勝寂靜〔註15-06〕。 二○三 飢為最大病,行〔註15-07〕為最大苦;如實知此已,涅槃樂最上。 (研讀). 二○四 無病最上利,知足最上財,信賴最上親,涅槃最上樂。 二○五 已飲獨居味,以及寂靜味,喜飲於法味,離怖畏去惡。 二○六 善哉見聖者,與彼同住樂。由不見愚人,彼即常歡樂。 二○七 與愚者同行,長時處憂悲。與愚同住苦,如與敵同居。與智者同住,樂如會親 族。 二○八 是故真實:〔註15-08〕賢者智者多聞者,持戒虔誠與聖者,從斯善人賢慧遊,猶如月從於    星道。

樂品第十五竟〔Sukhavaggo Pa.n.narasamo〕


  

喜愛品 PIYAVAGGO

二○九 專事不當事,不事於應修,棄善趨愛欲,卻羨自勉者
〔註16-01〕 二一○ 莫結交愛人,莫結不愛人。不見愛人苦,見憎人亦苦。 二一一 是故莫愛著,愛別離為苦。若無愛與憎,彼即無羈縛。 (典故); (研讀). 二一二 從喜愛生憂,從喜愛生怖;離喜愛無憂,何處有恐怖。 二一三 從親愛生憂,從親愛生怖;離親愛無憂,何處有恐怖。 二一四 從貪欲生憂,從貪欲生怖;離貪欲無憂,何處有恐怖。 二一五 從欲樂生憂,從欲樂生怖;離欲樂無憂,何處有恐怖。 二一六 從愛欲生憂,從愛欲生怖;離愛欲無憂,何處有恐怖。 二一七 具戒及正見,住法〔註16-02〕知真諦〔註16-03〕,圓滿自所行〔註16-04〕,彼為心人愛。 (研讀). 二一八 渴求離言法〔註16-05〕,充滿思慮心,諸慾心不著,是名上流人〔註16-06〕。 二一九 久客異鄉者,自遠處安歸,親友與知識,歡喜而迎彼。 二二○ 造福亦如是,從此生彼界,福業如親友,以迎愛者來。

喜愛品第十六竟〔Piyavaggo So.lasamo〕


忿怒品 KODHAVAGGO

二二一 捨棄於忿怒,除滅於我慢,解脫一切縛,不執著名色
〔註17-01〕,彼無一物者,苦不能相 隨。 (典故) 二二二 若能抑忿發,如止急行車,是名(善)御者,餘為執韁人〔註17-02〕。 二二三 以不忿勝忿。以善勝不善。以施勝慳吝。以實勝虛妄。 二二四 諦語不瞋恚,分施〔註17-03〕與乞者;以如是三事,能生於諸天。 二二五 彼無害牟尼,常調伏其身,到達不死境─無有悲憂處。 二二六 恆常醒覺者,日夜勤修學,志向於涅槃,息滅諸煩惱。 二二七 阿多羅〔註17-04〕應知:此非今日事,古語已有之。默然為人誹,多語為人誹,寡言為人 誹;不為誹謗者,斯世實無有。 二二八 全被人誹者,或全被讚者,非曾有當有〔註17-05〕,現在亦無有。 二二九 若人朝朝自反省,行無瑕疵並賢明,智慧戒行兼具者,彼為智人所稱讚。 二三○ 品如閻浮金〔註17-06〕,誰得誹辱之?彼為婆羅門,諸天所稱讚。 二三一 攝護身忿怒〔註17-07〕,調伏於身行。捨離身惡行,以身修善行。 二三二 攝護語忿怒,調伏於語行。捨離語惡行,以語修善行。 二三三 攝護意忿怒,調伏於意行。捨離意惡行,以意修善行。 二三四 智者身調伏,亦復語調伏,於意亦調伏,實一切調伏。

忿怒品第十七竟〔Kodhavaggo Sattarasamo〕


垢穢品 MALAVAGGO

二三五 汝今已似枯燋葉,閻魔使者近身邊。汝已佇立死門前,旅途汝亦無資糧。 二三六 汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱,得達諸天之聖境
〔註18-01〕。 二三七 汝今壽命行已終。汝已移步近閻魔。道中既無停息處,旅途汝亦無資糧。 二三八 汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱,不復重來生與老。 二三九 剎那剎那間,智者分分除,漸拂自垢穢,如冶工鍛金。 二四○ 如鐵自生鏽,生已自腐蝕,犯罪者亦爾,自業導惡趣。 二四一 不誦經典穢,不勤為家穢。懶惰為色穢〔註18-02〕,放逸護衛穢。   二四二 邪行婦人穢,吝嗇施者穢。此界及他界,惡去實為穢。 二四三 此等諸垢中,無明垢為最,汝當除此垢,成無垢比丘! 二四四 生活無慚愧,鹵莽如烏鴉,詆毀(於他人),大膽自誇張,傲慢邪惡者,其人 生活易。 二四五 生活於慚愧,常求於清淨,不著欲謙遜,住清淨生活,(富於)識見者,其人 生活難。 二四六 〔註18-03〕若人於世界,殺生說妄語,取人所不與,犯於別人妻。 二四七 及耽湎飲酒,行為如是者,即於此世界,毀掘自(善)根。 二四八 如是汝應知:不制則為惡;莫貪與非法,自陷於水苦。 二四九 〔註18-04〕若信樂故施。心嫉他得食,彼於晝或夜,不得入三昧。 二五○ 若斬斷此(心),拔根及除滅,則於晝或夜,彼得入三昧。 二五一 無火等於貪欲,無執著如瞋恚,無網等於愚癡,無河流如愛欲。 二五二 易見他人過,自見則為難。揚惡如颺糠,已過則覆匿,如彼狡博者,隱匿其格 利〔註18-05〕 二五三 若見他人過,心常易忿者,增長於煩惱;去斷惑遠矣。 (研讀; c.f. 偈頌 五十). 二五四 虛空無道跡,外道無沙門〔註18-06〕。眾生喜虛妄〔註18-07〕,如來無虛妄。 二五五 虛空無道跡,外道無沙門。(五)蘊無常住,諸佛無動亂。

垢穢品第十八竟〔Malavaggo A.t.thaarasamo〕


法住品〔註19-01〕ヾ DHAMMATTHAVAGGO

二五六 鹵莽〔註19-02〕處事故,不為法住者。智者應辦別──孰正與孰邪。 二五七 導人不鹵莽,如法而公平,智者護於法,是名法住者。 二五八 不以多言故,彼即為智者。安靜無怨怖,是名為智者。 二五九 不以多言故,彼為持法者。彼雖聞少分,但由身見法〔註19-03〕,於法不放逸,是名持法   者。 二六○ 不因彼白頭,即得為長老〔註19-04〕。彼年齡虛熟,徒有長老名。 二六一 於彼具真實〔註19-05〕,具法〔註19-06〕不殺生,節制〔註19-07〕並調伏〔註19-08〕,彼有智慧人。除滅諸垢穢,實名為長 老。 二六二 〔註19-09〕嫉慳虛偽者,雖以其辯才,或由相端嚴,不為善良人。 二六三 若斬斷此(心),拔根及除滅,彼捨瞋智者,名為善良人。 二六四 若破戒妄語,削髮非沙門。充滿欲與貪,云何為沙門? 二六五 彼息滅諸惡──無論大與小,因息滅諸惡,故名為沙門。 二六六 僅向他行乞,不即是比丘。行宗教法儀,亦不為比丘。 二六七 僅捨善與惡,修於梵行者,以知〔註19-10〕住此世,彼實名比丘。 二六八 〔註19-11〕愚昧無知者,不以默然故,而名為牟尼。智者如權衡。 (研讀). 二六九 捨惡取其善,乃得為牟尼。彼知於兩界〔註19-12〕,故稱為牟尼。 二七○ 彼人非聖賢,以其殺生故。不害諸眾生,是名為聖者。 二七一 〔註19-13〕不以戒律行〔註19-14〕,或由於多聞〔註19-15〕,或由證三昧,或由於獨居〔註19-16〕。 二七二 謂『受出家樂,非凡夫所能』。汝等漏未盡,莫生保信想〔註19-17〕

法住品第十九竟〔Dhamma.t.thavaggo Ekuunaviisatimo〕


道品 MAGGAVAGGO

二七三 八支道中勝,四句
〔註20-01〕諦中勝,離欲〔註20-02〕法中勝,具眼〔註20-03〕兩足勝。 (研讀). 二七四 實唯此一道。無餘知見淨。汝等順此行。魔為之惑亂。 二七五 汝順此(道)行,使汝苦滅盡。知我所說道,得除去荊棘〔註20-04〕。 二七六 〔註20-05〕汝當自努力!如來唯說者〔註20-06〕。隨禪定行者,解脫魔繫縛。 (研讀). 二七七 『一切行〔註20-07〕無常』,以慧觀照時,得厭離於苦,此乃清淨道。 二七八 『一切行是苦』,以慧觀照時,得厭離於苦,此乃清淨道。 二七九 『一切法無我』,以慧觀照時,得厭離於苦,此乃清淨道。 (研讀). 二八○ 當努力時不努力,年雖少壯陷怠惰,意志消沈又懶弱,怠者不以智得道。 二八一 慎語而制意,不以身作惡。淨此三業道,得聖所示道。 二八二 由瑜伽〔註20-08〕生智,無瑜伽慧滅。了知此二道,及其得與失,當自努力行,增長於智     慧。 二八三 應伐欲稠林,勿伐於樹木。從欲林生怖,當脫欲稠林。 二八四 男女欲絲絲,未斷心猶繫;如飲乳犢子,不離於母牛。 二八五 自己斷除愛情,如以手折秋蓮。勤修寂靜之道。善逝〔註20-09〕所說涅槃。 二八六 『雨季我住此,冬夏亦住此』,此為愚夫想,而不覺危險〔註20-10〕(研讀). 二八七 溺愛子與畜,其人心惑著,死神捉將去,如瀑流睡村。 二八八 父子與親戚,莫能為救護。彼為死所制,非親族能救。 二八九 了知此義已〔註20-11〕,智者持戒律,通達涅槃路──迅速令清淨。

道品第二十竟〔 Maggavaggo Viisatimo〕


        

雜品    PAKINNAKAVAGGO

二九○ 若棄於小樂,得見於大樂。智者棄小樂,當見於大樂。 二九一 施與他人苦,為求自己樂;彼為瞋繫縛,怨憎不解脫。 (研讀
). 二九二 應作而不作,不應作而作,傲慢放逸者,彼之漏增長。 (研讀). 二九三 常精勤觀身,不作不應作,應作則常作,觀者漏滅盡。 二九四 〔註21-01〕殺(愛欲)母與(慢)父,殺剎帝利族二王〔註21-02〕,(破)王國〔註21-03〕殺其從臣〔註21-04〕,趨向無憂 婆羅門〔註21-05〕。 二九五 殺(愛欲)母與(慢)父,殺婆羅門族二王〔註21-02〕,殺其虎(將)第五(疑)〔註21-06〕,趨向 無憂婆羅門。 二九六 喬達摩弟子〔註21-07〕,常善自醒覺,無論晝與夜,彼常念佛陀。 二九七 喬達摩弟子,常善自醒覺,無論晝與夜,彼常念達摩。 二九八 喬達摩弟子,常善自醒覺,無論晝與夜,彼常念僧伽。 (研讀). 二九九 喬達摩弟子,常善自醒覺,無論晝與夜,彼常念於身〔註21-08〕。 三○○ 喬達摩弟子,常善自醒覺,無論晝與夜,常樂不殺生。 三○一 喬達摩弟子,常善自醒覺,無論晝與夜,心常樂禪定。 三○二 出家愛樂難。在家生活難。非儔共住苦。(輪迴)往來苦。故不應往來,隨從 於痛苦。 三○三 正信而具戒,得譽及財〔註21-09〕者,彼至於何處,處處受尊敬。 (研讀). 三○四 善名揚遠方,高顯如雲山〔註21-10〕※21-001※。惡者如夜射,雖近不能見。 三○五 獨坐與獨臥,獨行而不倦,彼獨自調御,喜樂於林中。

雜品第二十一竟〔Paki.n.nakavaggo Ekaviisatimo〕


地獄品 NIRAYAVAGGO

三○六 說妄語者墮地獄,或已作言『我無作』。此二惡業者死後,他世同受(地獄)     苦。 三○七 多袈裟纏頸,惡行不節制,惡人以惡業,終墮於地獄。 三○八 若破戒無制,受人信施食,不如吞鐵丸──熱從火焰出。 三○九
〔註22-01〕放逸淫人妻,必遭於四事:獲罪睡不安,誹三地獄四。 三一○ 非福並惡趣,恐怖樂甚少,國王加重罪,故莫淫他婦。 三一一 不善執孤沙〔註22-02〕,則傷害其手;沙門作邪行,則趣向地獄。 (研讀). 三一二 諸有懈惰行,及染污戒行,懷疑修梵行,彼不得大果。 三一三 應作所當作,作之須盡力!放蕩遊行僧,增長於欲塵。 (研讀). 三一四 不作惡業勝,作惡後受苦。作諸善業勝,作善不受苦。 三一五 譬如邊區城,內外均防護,自護當亦爾。剎那莫放逸。剎那疏忽者,入地獄受 苦。 (研讀). 三一六 不應羞而羞,應羞而不羞,懷此邪見者,眾生趨惡趣。 三一七 不應怖見怖,應怖不見怖,懷此邪見者,眾生趨惡趣。 三一八 非過思為過,是過見無過,懷此邪見者,眾生趨惡趣。 三一九 過失知過失,無過知無過,懷此正見者,眾生趨善趣。

地獄品第二十二竟〔Niravayaggo Dvaaviisatimo〕


象 品 NAGAVAGGO

三二○ 如象在戰陣,(堪忍)弓箭射,我忍謗(亦爾)。世多破戒者。 三二一 調御(象)可赴集會,調御(象)可為王乘。若能堪忍於謗言,人中最勝調御 者。 三二二 調御之騾為優良,信度駿馬
〔註23-01〕為優良,矯羅〔註23-02〕大象亦優良,自調御者更優良。 (研讀). 三二三 實非彼等車乘,得達難到境地〔註23-03〕,若人善自調御,由於調御得達。 三二四 如象名財護〔註23-04〕,泌液暴難制〔註23-05〕,繫縛不少食※23-001※,惟念於象林〔註23-06〕。 三二五 樂睡又貪食,轉側唯長眠,如豬食無厭,愚者數入胎〔註23-07〕。 三二六 我此過去心──任意隨所欲,隨愛好遊行。我今悉調伏,如象師持鉤,(制御 )泌液象。 三二七 當樂不放逸,善護於自心。自救出難處,如象(出)泥坑。 三二八 若得同行伴───善行富智慮,能服諸艱困,欣然共彼行。 三二九 若無同行伴───善行富智慮,應如王棄國,如象獨行林。 三三○ 寧一人獨行,不與愚為友。獨行離欲惡,如象獨遊林。 三三一 應時得友樂,適時滿足樂,命終善業樂,離一切苦樂。 三三二 世中敬母樂,敬父親亦樂。世敬沙門樂,敬聖人亦樂。 (研讀). 三三三 至老持戒樂,正信成就樂,獲得智慧樂,不作諸惡業。

象品第二十三竟〔Naagavaggo Teviisatimo〕


愛欲品 TANHAVAGGO

三三四 若住於放逸,愛增如蔓蘿。(此)生又(彼)生,如猿求林果。 三三五 若於此世界,為惡欲纏縛,憂苦日增長,如毘羅
〔註24-01〕得雨。 三三六 若於此世界,降難降愛欲,憂苦自除落,如水滴蓮葉。 三三七 我說此善事:汝等集於此,掘愛欲之根,如求毘羅那,掘去其甜根。勿再為魔    王,屢屢害汝等,如洪水(侵)葦。 三三八 不傷深固根,雖伐樹還生。愛欲不斷根,苦生亦復爾。 三三九 彼具三十六(愛)流〔註24-02〕,勢強奔流向欲境,是則彼具邪見人,為欲思惟漂蕩去。 三四○ (欲)流處處流,蔓蘿盛發芽〔註24-03〕。汝見蔓蘿生,以慧斷其根。 (研讀). 三四一 世喜悅(欲)滋潤,亦喜馳逐六塵。彼雖向樂求樂,但唯得於生滅。 三四二 隨逐愛欲人,馳迴如網兔。纏縛於(煩惱),再再長受苦。 三四三 隨逐愛欲人,馳迴如網兔。比丘求無欲〔註24-04〕,故須自離欲。 三四四 捨欲喜林間〔註24-05〕,離欲復向欲〔註24-06〕,當觀於此人;解縛復向縛。 三四五 鐵木麻作者,智說非堅縛。迷戀妻子財,(是實)為堅(縛)。 三四六 能引墮落者,智說為堅縛。彼雖似寬緩,而實難解脫。斷此無著者,捨欲而出     家。 (研讀). 三四七 彼耽於欲隨(欲)流,投自結網如蜘蛛。斷此(縛)而無著者,離一切苦而遨     遊〔註24-07〕。 三四八 〔註24-08〕捨過現未來〔註24-09〕,而渡於彼岸。心解脫一切,不再受生老。 三四九 惡想所亂者,求樂欲熾然,彼欲倍增長,自作堅牢縛。 三五○ 喜離惡想者,常念於不淨。當除於愛欲,不為魔羅縛。 三五一 達究竟處〔註24-10〕無畏,離愛欲無垢穢,斷除生有之箭,此為彼最後身〔註24-11〕。 三五二 離欲無染者,通達詞無礙,善知義與法〔註24-12〕,及字聚次第,彼為最後身,大智大丈 夫。 三五三 我降伏一切,我了知一切。一切法無染,離棄於一切,滅欲得解脫,自證誰稱 師〔註24-13〕 (研讀). 三五四 諸施法施勝;諸味法味勝;諸喜法喜勝;除愛勝諸苦。 三五五 財富毀滅愚人,決非求彼岸者。愚人為財欲害,自害如(害)他人。 (研讀). 三五六 雜草害田地,貪欲害世人。施與離貪者,故得大果報。 三五七 雜草害田地,瞋恚害世人。施與離瞋者,故得大果報。 三五八 雜草害田地,愚癡害世人。施與離癡者,故得大果報。 三五九 雜草害田地,欲望害世人。施與離欲者,故得大果報。

愛欲品第二十四竟〔Ta.nhaavaggo Catuviisatimo〕


比丘品 BHIKKHUVAGGO

三六○ 善哉制於眼。善哉制於耳。善哉制於鼻。善哉制於舌。 三六一 善哉制於身。善哉制於語。善哉制於意。善哉制一切,制一切比丘,解脫一切 苦。 三六二 調御手足及言語,調御最高(之頭首),心喜於禪住於定,獨居知足名比丘。 三六三 比丘調於語,善巧而寂靜,顯示法與義,所說甚和婉。 三六四 住法之樂園,喜法與隨法,思惟憶念法,比丘不復退。 三六五 莫輕自所得;莫羨他所得。比丘羨他(得),不證三摩地。 (研讀
). 三六六 比丘所得雖少,而不輕嫌所得,生活清淨不怠,實為諸天稱讚。 三六七 若於名與色,不著我我所,非有故無憂,彼實稱比丘。 (研讀). 三六八 住於慈悲比丘,喜悅佛陀教法,到達寂靜安樂,諸行解脫境界。 三六九 比丘汲此舟(水)〔註25-01〕,(水)去則舟輕快。斷除貪欲瞋恚,則得證於涅槃。 (研讀). 三七○ 五斷〔註25-02〕及五棄〔註25-03〕,而五種勤修〔註25-04〕。越五著〔註25-05〕比丘──名渡瀑流〔註25-06〕者。 (研讀). 三七一 修定莫放逸,心莫惑於欲!莫待吞鐵丸,燒然乃苦號! 三七二 無慧者無定,無定者無慧。兼具定與慧,彼實近涅槃。 三七三 比丘入屏虛〔註25-07〕※25-001※,彼之心寂靜,審觀於正法,得受超人樂。 (研讀). 三七四 若人常正念:諸蘊之生滅,獲得喜與樂,知彼得不死。 三七五 若智慧比丘,於世先作是:攝根及知足,護持別解脫。 三七六 態度須誠懇,行為須端正;是故彼多樂,得滅盡諸苦。 三七七 如跋悉迦〔註25-08〕花,枯萎而凋謝,汝等諸比丘,棄貪瞋亦爾。 三七八 身靜及語靜,心寂住三昧,捨俗樂比丘,是名寂靜者。 三七九 汝當自警策,汝應自反省!自護與正念,比丘住安樂。 三八○ 自為自保護。自為自依怙。自為自調御,如商調良馬。 三八一 比丘具歡喜心,誠信佛陀教法,到達寂靜安樂,諸行解脫境界。 三八二 比丘雖年少,勤行佛陀教,彼輝耀此世,如月出雲翳。

比丘品第二十五竟〔Bhikkhuvaggo Pa~ncaviisatimo〕


   

波羅門品〔註26-01〕 ヾBRAAHMANAVAGGO

三八三 勇敢斷除於(欲)流,汝當棄欲婆羅門!若知於諸蘊〔註26-02〕滅盡※26-001※,汝便知無作(涅槃     )。 三八四 若常住於二法〔註26-03〕,婆羅門達彼岸;所有一切繫縛,從彼智者而滅。 三八五 無彼岸此岸〔註26-04〕,兩岸悉皆無,離苦〔註26-05〕無繫縛,是謂婆羅門。 (研讀). 三八六 彼人入禪定,安住離塵垢,所作皆已辦,無諸煩惱漏,證最高境界,是謂婆羅 門。 三八七 日照晝兮月明夜,剎帝利武裝輝耀,婆羅門禪定光明,佛陀光普照晝夜。 三八八 棄除惡業者,是名婆羅門。行為清淨者,則稱為沙門,自除垢穢者,是名出家 人。 三八九 莫打婆羅門!婆羅門莫瞋,打彼者可恥,忿發恥更甚! 三九○ 婆羅門此非小益──若自喜樂制其心。隨時斷除於害心,是唯得止於苦痛。 三九一 不以身語意,行作諸惡業,制此三處者,是謂婆羅門。 三九二 正等覺者所說法,不論從何而得聞,於彼說者應敬禮,如婆羅門〔註26-06〕敬聖火。 三九三 不因髻髮與種族,亦非生為婆羅門。誰知真實〔註26-07〕及達摩,彼為幸福〔註26-08〕婆羅門。 三九四 愚者結髮髻,衣鹿皮〔註26-09〕何益※26-002※?內心具(欲)林,形儀徒嚴飾! (研讀). 三九五 諸著糞掃衣〔註26-10〕,消瘦露經脈,林中獨入定,是謂婆羅門。 (研讀). 三九六 所謂婆羅門,非從母胎生。如執諸煩惱,但名說「菩」者〔註26-11〕。若無一切執,是謂 婆羅門。 (研讀). 三九七 斷除一切結,彼實無恐怖,無著離繫縛,是謂婆羅門。 三九八 〔註26-12〕除皮帶與韁,及斷繩所屬,捨障礙覺者,是謂婆羅門。 (研讀). 三九九 能忍罵與打,而無有瞋恨,具忍刀強軍※26-003※,是謂婆羅門。 四○○ 無有瞋怒具德行,持戒不為諸(欲)潤,調御得達最後身──我稱彼為婆羅門     。 (研讀). 四○一 猶如水落於蓮葉,如置芥子於針鋒,不染著於愛欲者──我稱彼為婆羅門。 四○二 若人於此世界中,覺悟消滅其自苦,放棄重負得解脫──我稱彼為婆羅門。 四○三 有甚深智慧,善辦道非道,證無上境界,是謂婆羅門。 四○四 不與俗人混,不與僧相雜,無家無欲者,是謂婆羅門。 四○五 一切強弱有情中,彼人盡棄於刀杖,不自殺不教他殺──我稱彼為婆羅門。 四○六 於仇敵中友誼者,執杖人中溫和者,執著人中無著者──我稱彼為婆羅門。 四○七 貪欲瞋恚並慢心,以及虛偽皆脫落,猶如芥子落針鋒──我稱彼為婆羅門。 四○八 不言粗惡語,說益語實語,不解怒於人,是謂婆羅門。 四○九 於此善或惡,修短與粗細,不與而不取,是謂婆羅門。 四一○ 對此世他世,均無有欲望,無欲而解脫,是謂婆羅門。 四一一 無有貪欲者,了悟無疑惑,證得無生地,是謂婆羅門。 四一二 若於此世間,不著善與惡,無憂與清淨,是謂婆羅門。 四一三 如月淨無瑕,澄靜而清明,滅於再生欲,是謂婆羅門。 四一四 超越泥濘〔註26-13〕崎嶇道,並踰愚癡輪迴海,得度彼岸住禪定,無欲而又無疑惑,無著 證涅槃寂靜──我稱彼為婆羅門。 四一五 棄捨欲樂於此世,出家而成無家人,除滅欲樂生起者──我稱彼為婆羅門。 四一六 棄捨愛欲於此世,出家而成無家人,除滅愛欲生起者──我稱彼為婆羅門。 四一七 遠離人間縛,超越天上縛,除一切縛者,是謂婆羅門。 四一八 棄捨喜不喜,清涼無煩惱,勇者勝世間〔註26-14〕,是謂婆羅門。 四一九 若遍知一切──有情死與生,無執善逝佛,是謂婆羅門。 四二○ 諸天乾闥婆及人,俱不知彼之所趣,煩惱漏盡阿羅漢──我稱彼為婆羅門。 四二一 前後與中間〔註26-15〕,彼無有一物,不著一物者,是謂婆羅門。 四二二 牛王〔註26-16〕最尊勇猛者,大仙無欲勝利者〔註26-17〕,浴己〔註26-18〕(無垢)及覺者──我稱彼為婆羅門 。 (研讀). 四二三 牟尼能知於前生,並且天界及惡趣,獲得除滅於再生,業已完成無上智,一切 圓滿成就者──我稱彼為婆羅門。

婆羅門品第二十六竟〔Braahma.navaggo Chabbiisatimo〕

法句終 Dhammapada Ni.t.thitaa


譯 後 記

  「法句」(Dharmapada)是集錄關於佛教道德的格言,屬於巴利(Paali)三藏的經藏,是小部(Khuddaka-Nikaaya)十五卷中的第二卷。這個小經在南方的上座部(Theravaada)佛教國中,有其最崇高的地位;東西各國的文字亦有甚多譯本。現在我能先把它譯成中文和師友們見面,自己也覺得是在困苦中所得到的一點愉快。

  一九四六年夏天,依據中錫交換學僧的五年條約,太虛大師選派光宗和我來錫蘭研究巴利佛學。當時住在布教師學院(Dharmaduta Vidyalaya)(該院僅二年即停辦),因語言不通,先事學習英文。伙食由錫蘭摩訶菩提會(Maha Bodhi Society)供給,但學費和教師方面仍須自己設法補救。所以有三年時間,曾於每日下午去教華僑的子弟們讀中文,藉以收入一部分酬金維持學費。後來聽懂了英語,學習巴利,又因教師大成問題,對於所學不能有如理想的進步。

  一九五0年法舫法師來錫蘭後,我的生活稍得安定。但因巴利教師問題,於一九五一年五月間,自哥倫坡(Colombo)遷到古羅難格拉(Kurunegala)的摩利耶智護學院(Maliyadewa Vidyarakshaka Pirivens)去攻讀巴利。不料十月三日法舫法師突然入滅,我的內心又未免受了很大的打擊。

  後來深蒙各方師友們的慈愛及護法們的保護,予以安慰支持,使我又得安心研究。這些困難環境及其變化,都是來錫之前未曾想到的。

  一九五二年初,身心既得安定,我便決心先譯「法句」。約三個月,在摩利耶智護學院內譯出二十四品;後因金剛智博士(Ven. Dr. P. Vajirarana Maha Thera)恢復了布教師研究院(Dharmaduta Ashrama Vidyalaya),所以三月杪我又遷回哥倫坡,住在該院研究,並繼續譯出後二品。

  在翻譯期間,對於巴利原文方面,曾蒙 Ven﹒ Pandit H﹒ Upatissa Thera 與 Ven﹒ Pandit P﹒ Pannananda Thera二位法師的很大幫助。

  譯完此經後,深蒙印順導師慈悲為之潤文及詳細的指示匡正,並承作序詳述中國法句的譯史,心中實覺無限的榮幸和感謝。校印之事,全仗續明法師費心。封面蒙竺摩法師題字增光。又承妙欽法師在菲律濱勸助印資。一一敬致謝意。

  同時對於各方師友、護法及摩訶菩提會的關心援助,使我能在錫蘭安心繼續研究與翻譯,此功此德,都是他們的,自己只有十分的慚愧,和誠意的感激而已!

  一九五三年一月二十六日了參記於錫蘭布教師研究院


注釋

〔註01-01〕  舊譯雙要品。

〔註01-02〕  「法」即「達摩」(Dhamma)。這裡第一頌為不善法。第二頌為善法。

〔註01-03〕  原文 Cakka.m va vahato pada.m 應譯為「如車輪隨於拖車之獸足」。

〔註01-04〕  原文 Sanantano 為古代之意。古法(Sanantano Dhammo 或 
             Poranako Dhammo)即指一切諸佛與諸佛弟子,所共同遵守的永久不易之法。 

〔註01-05〕  「彼人」指諍論的人。因此經乃世尊在祇陀林中針對俱生皮(Kosambi)
             的諍論比丘而說。

〔註01-06〕  原文 Mayam Ettha Yamamase 直譯應作「我等將滅亡於此(諍論)中」。
             即為此諍論所困而走上毀滅之途。

〔註01-07〕  見色身以為淨而好樂之。

〔註01-08〕  「魔羅」(Maara),這裡指情欲。

〔註01-09〕  「非樂」(Asubha),指不淨觀,如觀三十二不淨身等。

〔註01-10〕  貪欲等。

〔註01-11〕  如四種資具及十種邪見等。

〔註01-12〕  如戒定慧及正見等。 

〔註01-13〕  由於他作了種種惡業,而引起的現世悲哀稱為「悲我作惡」;
             然而這種悲哀,尚屬有限,將來墮在惡趣中受報的時候,其苦無窮。

〔註01-14〕  巴利 Sahita 或 Samhita 有集合、合理、感化等多義,這裡是
             佛陀所說三藏的名稱。 

〔註01-15〕  替別人放牛的人,早上把牛放出,晚上數過了牛的數目交還牛主,換取一天的
             工資而已。如果他希望去吃從牛所出的乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味則不可得。

〔註02-01〕 不死(Amata),又做甘露、涅槃。 〔註02-02〕 因不放逸的人證得涅槃境界,便不會再有生死輪迴的繼續。放逸的人 如死屍ㄧ樣,不知向好的方面去努力。 〔註02-03〕 此頌接續前頌而來。「此」即不要放逸而住於不放逸。 〔註02-04〕 佛,辟支佛及阿羅漢的境界。 〔註02-05〕 證得涅槃必須解除四種軛--欲軛(Kaamayoga),有軛(Bhavayoga), 見軛(Di.t.thiyoga),無明軛(Avijjayoga)。 〔註02-06〕 猶如較高的陸地,可以作避免水災的安全處。智者自己證得阿羅漢果, 即不為煩惱所擾。 〔註02-07〕 是貪瞋癡等煩惱。 〔註02-08〕 「摩伽」(Maghava)是帝釋(Sakka)的別名。他未成帝釋之前在人間的名字 叫摩伽。因他勤於掃地,以此功德,得為諸天之主。 〔註02-09〕 「結」(Samyojana 或 Sannojana)在佛教的特殊意義,是指煩惱(Kilesa)。
〔註03-01〕 這兩句都是形容心的。 〔註03-02〕 不漏落於貪欲。 〔註03-03〕 證得阿羅漢果以後,便不作新業,無論善業惡業都是超越了的。 〔註03-04〕 易碎的。 〔註03-05〕 「勝」利的果實是指進步的禪觀境界。 〔註03-06〕 不要染著於某種禪定境界,必須更求精進,努力向上。 〔註03-07〕 將被丟在一邊。 〔註03-08〕 在南方佛教國家中,佛弟子將死時,例請僧作最後供養。 僧人即為頌此偈三遍。 〔註03-09〕 惡害。 〔註03-10〕 使他的心趨向於十種惡(Akusala)––殺生(Panatipato), 偷盜(Adinnadanam),邪淫(Kamesu micchacaro),妄語(Musavado), 兩舌(Pisuna vaca),粗惡語(Pharusa vaca),綺語(Samphappalapo), 慳貪(Abhijjha),瞋恚(Vyapado),邪見(Micchaditthi)。 〔註03-11〕 使他的心趨向於十種善(Kusala)––佈施(Danam),持戒(Silam), 修禪定(Bhavana),尊敬(Apacayanam),作事(Veyyavaccam), 回向功德(Pattidanam),隨喜功德(Pattanumodana), 聽法(Dhammasavanam),說法(Dhammadesana),正直見(Ditthujjukammam)。
〔註04-01〕 吳譯花香品。 〔註04-02〕 「征服」(Vijessati)據巴利原註為「如實了解」。緬甸本作 Vicessati, 則應譯為「擇覓」或「探究」。「地界」(Pathavi)為自己或自身(Attabhava)。 錫蘭 Narada 所譯的 Dhammapada 第八頁英文原註3: 「This is one who will understand this self asit really is」 即如實了解自己之意。 〔註04-03〕 「閻魔界」(Yamaloka),原包括地獄、餓鬼、畜生及阿修羅(Asura)四界 (Catubbhidham apayalokan ca)。Narada的英文原註4: 「The four woeful states vsz:hell(地獄)Animalkingdom(畜生) Petarealm(餓鬼)and the Asura realm(阿修羅)」。 〔註04-04〕 「天界」(Sadevakam),原註包括欲界六天及人界 (Imam sadevakan it manussalokan ca),Narada的英文原註5: 「Namely the world of human beings and the six celestial realms」。 印順法師對這兩句有不同的解說。見序。 〔註04-05〕 「法句」(Dhammapada),即法跡,乃向法入法的軌轍,如三十七道品 (Bodhipakkhikadhamma)等。 〔註04-06〕 「巧匠」乃鬘師,即貫華為鬘者。善說法句,次第不亂,如貫華者,故以為喻。 〔註04-07〕 「自學」(Sekha)即初果須陀洹(Sotapattiphala), 二果斯陀含(Sakadagamiphala),三果阿那含(Anagami phala)即 初果向,二果向,三果向,四果向的賢人。因他們都依然有戒定慧可學故。 直至證得四果阿羅漢(Arahatta phala)才稱為無學(Asekha)。 〔註04-08〕 前頌是問,此頌是答。 〔註04-09〕 喻此身不能久住。 〔註04-10〕 欲境的誘惑。 〔註04-11〕 欲樂。 〔註04-12〕 深夜媦蘁峏顜籪角云漱H,被瀑流洗去而不知。 〔註04-13〕 「牟尼」(Muni)有寂寞者、仁者、智者、聖者等意。這堿O指乞食的沙門。 〔註04-14〕 此句原文 Na paresa.m kataakata.m 直譯為「不觀他人作不作」。 〔註04-15〕 「栴檀那」(Candana),「多伽羅」(Tagara)是二種香木之名。 「末利迦」(Mallika)是一種小小的香花,其樹叢生如籐。 〔註04-16〕 「跋悉基」(Vassiki)意為「雨季花」。 〔註04-17〕 這二頌是連貫的,前頌是譬喻,後頌是合法。
〔註05-01〕 「由旬」(Yojana) 路程距離的單位。 〔註05-02〕 「輪迴」(Sa.msaara) 生死流轉不停的意思。 〔註05-03〕 「異熟」(Vipaka)是指將來的善惡果報。這裡是惡果。 〔註05-04〕 是未來的善果。 〔註05-05〕 「孤沙」(Kusa) 是香草名。原文 Kusaggena 是用孤沙草的 尖端(取食)的意思。 〔註05-06〕 「思法者」(Sankhata-Dhammaana.m) 是深入正法的人。依註解說: 是覺悟四諦(苦、集、滅、道)的人。 〔註05-07〕 以牛乳作醍醐,須經一日一夜才能凝結。 〔註05-08〕 「頭首」指他的智慧。
〔註06-01〕 日文譯作「賢品」。 〔註06-02〕 據故事中說:佛陀叫二位上首弟子,驅逐那些邪惡者, 訓誡教示那些可能服從的人,勸阻他的過惡。可是去訓示的人, 卻會被邪惡者所憎恨。 〔註06-03〕 無身語意之惡,而從事於濟度一切眾生者。 〔註06-04〕 諸佛及諸阿羅漢。 〔註06-05〕 克制自己的五根(眼、耳、鼻、舌、身)。 〔註06-06〕 離生死之涅槃。 〔註06-07〕 生死界。 〔註06-08〕 生死界。 〔註06-09〕 「黑法」是惡葉,「白法」是善葉。「無家」是出家。 〔註06-10〕 此頌與前頌之意是連貫的。 〔註06-11〕 涅槃。 〔註06-12〕 「覺支」(Sambodhiyangam)是「七菩提分」或名「七覺支」。即: 念覺支(Satisambojjhango),擇法覺支(Dhammavicayasambojjhango), 精進覺支(Viriyasambojjhango),喜覺支(Pitisambojjhango), 輕安覺支(Passadhisambojjhango),定覺支(Samadhisambojjhango), 捨覺支(Upekhasambojjhango)。 〔註06-13〕 證涅槃而解脫。 〔註06-14〕 原文Khinasava譯為「滅盡諸漏」或「諸漏已盡」。即滅盡一切煩惱之意。
〔註07-01〕 「阿羅漢」(Arahant)是斷盡一切煩惱,證得涅槃,不會再有生死的聖人。 〔註07-02〕 有為的路業已行盡,即所謂:「諸漏已盡,所作已辦,梵行已立」。 〔註07-03〕 「繫縛」(Gantha)有四:貪(Abhijjha),瞋(Vyapada), 戒禁取(Silabbhatapara-Masa),見取(Idan saccabhinivessa)。 〔註07-04〕 如鵝離池而去,則不想這是我的池、水和草等;阿羅漢離家而去, 則不著其家與財物等。 〔註07-05〕 沒有業力的活動了。 〔註07-06〕 如實了知僅為維持生命及正念故飲食。 〔註07-07〕 證得涅槃名為解脫(Vimokkha)。又名為空(Su~n~nataa),因為已 無貪瞋癡等煩惱故。又名為無相 (animitta) 因從貪欲等相已得 自由無著故。 〔註07-08〕 「漏」有四種:欲漏(Kamasava),有漏(Bhavasava), 見漏(Ditthasava),無明漏(Avijjasava)。 〔註07-09〕 原文 No virujjhati,各英譯本不同,有譯作無煩惱,無障礙,無憤恨的, 日譯本則作忍辱。今依註釋譯作「無憤恨」。 〔註07-10〕 「因陀揭羅」(Indakhila)各譯本多作「門限」,謂大門中間安一堅固的石頭, 作為閉門時安放門橛之用的。又一說inda+khila梵文為indrakila, 即因陀羅(帝釋)的柱子––那是在進城的地方,所安立一大而堅固的柱子, 象徵因陀羅(印度的守護神)知所在。當即古譯的「堅固幢」或「帝釋七幢」。 又古譯作「臺座」。 〔註07-11〕 「無信」(Assaddho)或譯為「不信」,這是說聖者又自證知,悟不由他之意。 〔註07-12〕 生死輪迴。 〔註07-13〕 更無善業和惡業了。 〔註07-14〕 原文 Ninna 是低處,Thala 是高處。
〔註08-01〕 據錫蘭版本,此字為Dhammapada故譯為「法句」, 但巴利聖典出版協會本作Gathapada則應譯為「一句偈」。 〔註08-02〕 下二頌是連貫的。 〔註08-03〕 「乾闥婆」(Gandhabba)是天界一種樂神的名字。 〔註08-04〕 這裡的魔王是一天神之名。 〔註08-05〕 梵天即婆羅門天 (Brahma)。 〔註08-06〕 原文 Sahasssena 譯作「以一千」,依註解為一千錢。 〔註08-07〕 用以祭神。 〔註08-08〕 原文 Yittham va Hutam va 二字,原有供犧牲及祭祀與供養等義, 和前頌的祭祀是同一個字,故日譯本及英譯本亦多譯作「供犧或祭祀」。 但註解說:Yitthamg 是在節期盛會的施捨;Hutam 是預備供給過客 或為一種作業與果報的信仰而行供養。今譯依註解意。 〔註08-09〕 指四果的聖人。 〔註08-10〕 年長而有德者。 〔註08-11〕 南國諸僧侶受人禮敬時常念此頌。 〔註08-12〕 五蘊生滅,即一切因緣和合法都不是常住法。
〔註09-01〕 原文 Maappama~n~netha 可作二義:一、Maa+appama~n~nati意為「莫輕視」; Maa+appa+Ma~n~nati則為「莫想少」之意。
〔註10-01〕 「刀杖」(Danda)亦可譯為「刑罰」。 〔註10-02〕 以下四頌連貫。 〔註10-03〕 依各種註釋:為諸漏已盡的阿羅漢。 〔註10-04〕 前面的「失財」是部分的;這裡是說全部破滅。 〔註10-05〕 此頌是敘述種種的苦行。全頌之意是說作此等無益苦行,不會獲得清淨涅槃的。 〔註10-06〕 這是一種特別的蹲踞法;兩腳前後參差地站著,其人把身體蹲下來, 然後把後一隻腳跟微微的昇起,前一隻腳跟則依然著地,如是動作, 至其股憩息於小腿上,而腿部則離地大約六吋的光景; 並其肘放於膝上以平衡其自己。佛教徒或僧侶向諸大德敬禮或請法白詞的時候, 也採取這種形式;不過不以此為修行法。 此即舊譯之「右膝著地」,或稱為「胡脆」。 〔註10-07〕 「必然」(Niyata),據註釋為四果之道。 〔註10-08〕 即知與行具足。
〔註11-01〕 「燃燒」(Pajjalita)亦可譯為火燄。註釋謂世界有十一種火常在燃燒。 即:貪(raga),瞋(dosa),癡(moha),病(vyadhi),老(jara), 死(marana),愁(soka),悲(parideva),苦(dukkha), 憂(domanasa),惱(upayasa)。 〔註11-02〕 喻無明或癡。 〔註11-03〕 喻智慧。 〔註11-04〕 身有九瘡--雙眼、雙耳、雙鼻孔、口及大小便。 〔註11-05〕 謂此身由三百餘骨節聚成的。 〔註11-06〕 思惟此身美麗微妙等。 〔註11-07〕 喻形骸。 〔註11-08〕 「虛偽」(makkha) 古譯為「覆」。 〔註11-09〕 指佛,辟支佛及阿羅漢。 〔註11-10〕 以下二頌為釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道的時候,心生歡喜,自說此頌。 後來又再阿難尊者的發問中而答以此頌。 〔註11-11〕 指生死輪迴的原因。 〔註11-12〕 喻情欲。 〔註11-13〕 喻身體。 〔註11-14〕 喻其他的一切煩惱欲。 〔註11-15〕 喻無明。 〔註11-16〕 即涅槃。
〔註12-01〕 通常說三時為初夜分,中夜分及後夜分。這裡是指人生的三時--青年、 中年、老年。吾等在青年時代應該努力學習,中年時代則需教學弘法 修禪定等;如果前二時中未能適時工作,則在老年時代必須覺悟,加緊修學。 否則虛度人生,自受苦痛了。 〔註12-02〕 佛教是主張一個人必須依賴自己的力量,而獲得解脫的。 佛教徒的皈依佛,皈依法及皈依僧,並非說光是做做祈禱, 便可依靠三寶而得解脫;其實是說三寶是我人的教師, 是我們思想行為的指導者,依照其指導去實行可得解脫。 所以要真的達到自己解脫境界,則完全需要依賴自己作正當的努力。 〔註12-03〕 指阿羅漢的果位。 〔註12-04〕 「蔓蘿梵」(Maaluvaa) 是籐屬。裟羅樹若為此所纏,便會枯死。 〔註12-05〕 「格他格」(Ka.t.thaka) 是蘆葦之屬,名為「格他格竹」 (Velusa'nkhata-ka.t.tha) ,結實則死。 〔註12-06〕 指生死解脫事。
〔註13-01〕 錫蘭註釋家說是輪迴。 〔註13-02〕 佛陀自從出家而成正覺之後,第一次回到他父親的王城--迦毘羅 (Kapila) 的時候,第二天照常挨門次第托缽。他的父親淨飯 (Suddhodana) 王 聽到了這個消息,立刻跑到佛的面前對他說:『兒啊!你為什麼侮辱我? 你以前在這城內是坐金轎,現在卻一家一家的步行托缽,這實在使我無限的 羞恥』!佛陀便對他說此乃一切諸佛的傳統習慣,並對他說此二頌。 若依註解的意思,則此二頌將成這樣;

一六八--莫懶於沿門托缽。謹嚴行此(托缽)行。誰行於此行,此世他世均快樂。

一六九--謹嚴行此行。莫行於放逸。誰行於此行,此世他世均快樂。 〔註13-03〕 世界的人沒有智慧。 〔註13-04〕 太陽所走的路便是虛空。 〔註13-05〕 「一法」(Ekam Dhammam)註為「真諦」(Saccam)。 〔註13-06〕 「預流果」(Sotapattiphalam)是證涅槃的第一階段。


〔註14-01〕 此二頌是佛陀對魔女說的。 〔註14-02〕 征服情欲。 〔註14-03〕 全句的意思是「被他所征服的情欲,在此世間中,不可能再隨從他了」。 〔註14-04〕 已無愛欲。 〔註14-05〕 意指涅槃。 〔註14-06〕 原文 Patimokkha 為「別解脫律儀戒」,有二百二十七條主要的律文, 為一切比丘所遵守的。 〔註14-07〕 指八定(Atthasamapatti)--四禪定及四空定。 〔註14-08〕 下二頌連貫。 〔註14-09〕 以下五頌相連。 〔註14-10〕 「樹支提」(Rukkha-cetya)為「樹廟」,乃印度之樹神,以樹崇拜的對象,猶如塔廟。 〔註14-11〕 「苦之因」即集諦。「苦之滅」即滅諦。 〔註14-12〕 「八支聖道」(Ariyam atthangikam maggam)即: 正見(Sammaditthi),正思惟(Sammasankappa),正語(Sammavaca), 正業(Sammakamanta),正命(生活)(Sammaajiva),正精進(Sammavayama), 正念(Sammasati),正定(Sammasamadhi)。此二句即指苦滅之道--簡稱道諦。 〔註14-13〕 即三寶及四聖諦。 〔註14-14〕 指佛陀。 〔註14-15〕 下二頌連貫。
〔註15-01〕 日譯本為「安樂品」。 〔註15-02〕 「我等」是佛陀自稱。 〔註15-03〕 「疾病」意為種種煩惱的苦痛。 〔註15-04〕 沒有貪瞋癡等煩惱障。 〔註15-05〕 佛陀寄居於一個婆羅門村叫做五裟羅 (Pa~ncasaala) 的時候,有一天 往村內去乞食,但沒有得到什麼飲食。一個魔王站在村門口,看見 佛陀空缽而回,便嘲笑他說:『你沒有得到飲食,必須再到村內去乞食 以解決你的飢餓問題』。於是佛陀答以此頌。 〔註15-06〕 指涅槃。 〔註15-07〕 原文 Sa'nkhaara 直譯為「行」--即有為諸行。但巴利原註作 Khandha 蘊。 〔註15-08〕 這句是用以承前起後的,不是頌文。
〔註16-01〕 比丘為欲樂所迷,放棄行道,過著俗人生活,後見修道成就者,卻空自羨慕。 〔註16-02〕 指四果向、四果及涅槃九種殊勝法。 〔註16-03〕 指四聖諦。 〔註16-04〕 指戒定慧。 〔註16-05〕 涅槃。 〔註16-06〕 「上流人」(Uddhamsoto)指近於涅槃的不還果(Anaggmi)。
〔註17-01〕 「名色」(Namarupa)即精神與物質,亦可說心身。 〔註17-02〕 若能主急止忿,乃是善於調御者,餘則如徒能執韁而不能控制於馬者。 〔註17-03〕 原文尚有一「少」(appam)字。即自己所有物,雖然是少許的, 都得分施與乞者。 〔註17-04〕 「阿多羅」(Atula)是一個在家佛教徒的名字。 〔註17-05〕 過去與未來無有。 〔註17-06〕 「閻浮金」(Jambunada)是一種品質最佳的金的特別名詞, 意為來自閻浮(Jambu)河的金。 〔註17-07〕 由身而起的忿怒。
〔註18-01〕 「諸天之聖境」指五淨居天(Panca suddhavasa bhumi)-- 無煩(Aviha),無熱(Atappa),善現(Sudassa),善見(Sudassi), 色究竟(Akanittha)--為阿那含果聖者所生之處。 〔註18-02〕 懶於整理為身體住處之穢。 〔註18-03〕 下二頌連貫。 〔註18-04〕 下二頌連貫。 〔註18-05〕 「格利」(Kali)是一種不利的骰子。 〔註18-06〕 「沙門」(Samano)這堿O指覺悟四果道者。 〔註18-07〕 原文 Papanca有虛妄、障礙等意,這裡特別指愛(Tanha), 見(Ditthi),慢(Mano)而言。
〔註19-01〕 「法住」(Dharmattha)乃依法而行,安住於奉之意。亦可譯為「奉法」。 〔註19-02〕 「鹵莽」(Sahasa)含有急躁、草率、獨斷之意。這裡是說受貪瞋癡及 怖畏所影響的不正確觀念。 〔註19-03〕 「由身」(Kayena)原註釋為「由名身」(Namakayena)。巴利文中分五蘊為二類: 一、名身(Namakaya),即名蘊--僅指受想行識四蘊而言; 二、色身(Rupakaya),僅指色蘊而言。故「身見法」即心見法-- 內自證於法不由他悟--之意。 〔註19-04〕 「長老」(Thera)本為受比丘戒十年以上的尊稱。但實重於久修實證, 否則徒有長老的空名而已。 〔註19-05〕 指四諦。 〔註19-06〕 指四果、四向及涅槃。 〔註19-07〕 指一切戒律。 〔註19-08〕 特別調伏眼耳鼻舌身五根說的。 〔註19-09〕 下二頌連貫。 〔註19-10〕 知戒知定知慧。 〔註19-11〕 下二頌連貫。 〔註19-12〕 內界和外界。 〔註19-13〕 下二頌連貫。 〔註19-14〕 「戒律」指別解脫律儀戒,根律儀戒,活命遍淨戒及資具依止戒。 「行」指十二支頭陀(Dhutanga)行。 〔註19-15〕 多學三藏(Tipitaka)。 〔註19-16〕 原文vivicca-sayanena直譯「以獨臥」。 〔註19-17〕 原文 vissasam apadi 是結合的句子,即等於 vissasamma apadi 直譯為「莫生信賴」。各英譯本多作「莫生滿足想」。
〔註20-01〕 「四句」--苦 (dukkha),苦集 (dukkhasamudaya), 苦滅 (dukkhanirodha),苦滅道 (dukkhanirodha gaaminii pa.tipadaa)。 古譯簡稱「苦集滅道」。 〔註20-02〕 指涅槃。 〔註20-03〕 指佛陀。佛具五眼--肉眼(ma'msa-cakkhu),天眼 (dibbacakkhu), 慧眼 (pa~n~na-cakkhu),佛眼 (buddha-cakkhu),一切智眼 (samanta-cakkhu)。 〔註20-04〕 欲貪瞋癡等。 〔註20-05〕 斯里蘭卡僧侶有時開會議論重大事情,常以此頌為呼喊的口號。 〔註20-06〕 如來僅為說示其道路而已。 〔註20-07〕 一切存在的東西。 〔註20-08〕 「瑜伽」(yoga)即定。 〔註20-09〕 「善逝」(Sugato)即佛陀。 〔註20-10〕 不知何處何時及怎樣死的危險。 〔註20-11〕 指前頌的意義。
〔註21-01〕 此二頌都是從譬喻而顯義的。 〔註21-02〕 常見(sassata-ditthi)與斷見(Uccheda-ditthi)。 〔註21-03〕 指十二處(dvadasayatana)-- 眼,耳,鼻,舌,身,意。色,聲,香,味,觸,法。 〔註21-04〕 指歡喜欲(nandirago)。 〔註21-05〕 指漏盡者--阿羅漢。 〔註21-06〕 「虎第五」(veyyagghapancamam)即等於「疑第五」(vicikiccha-pancamam)。 因為在五蓋(Pancanivarana)的次第中疑蓋(vicikicchanivarana)是屬於第五的。 五蓋為:貪欲(kamacchanba),瞋恚(vyapada),惛沉睡眠(thina-middha), 掉舉惡作(uddhacca-kukkucca),疑(vicikiccha)。 〔註21-07〕 「喬達摩」(Gotama) 即佛陀。 〔註21-08〕 即觀髮毛爪齒等三十二分身。 〔註21-09〕 「財」指信,戒,慚,愧,聞,捨,慧等七財。 〔註21-10〕 「雪山」(Himavanto)即喜馬拉雅山。
〔註22-01〕 下二頌連貫。 〔註22-02〕 「孤沙」(Kusa),香草的名字。
〔註23-01〕 「信度 (Sindhu) 駿馬」,即印度河地方所產的駿馬。 〔註23-02〕 「矯羅」(Ku~njara) 象名。 〔註23-03〕 指涅槃。 〔註23-04〕 「財護」(Dhanapala)。 〔註23-05〕 象在發慾之期,從牠的顳(需+頁)分泌出一種臭液。這時牠的性情最難調制。 〔註23-06〕 故事說明此象如何思念牠的象母。意思是說我人應該孝順父母。 〔註23-07〕 指生死輪迴。
〔註24-01〕 「毗羅那」(Birana)草名。 〔註24-02〕 愛欲有三重:一、欲愛(Kamatanha),二、有愛(Bhavatanha-- 與常見有關之愛),三、非有愛(Vibhavatanha--與斷見有關之愛)。 如是內六根--眼耳鼻舌身意之愛及外六塵--色聲香味觸法之愛合為十二; 欲愛十二,有愛十二,非有愛十二,合為三十六。 〔註24-03〕 從六根門生。 〔註24-04〕 涅槃。 〔註24-05〕 離俗家而出家。 〔註24-06〕 出家復還俗。 〔註24-07〕 證涅槃。 〔註24-08〕 此頌保留法舫法師原譯。 〔註24-09〕 指貪著過去、未來及現在的五蘊。 〔註24-10〕 指阿羅漢。 〔註24-11〕 此後再沒有生死輪迴了。 〔註24-12〕 此二句 Niruttipadakovido 直譯為「通達詞與他句」。 即指四無礙解(Catupaisambhida)-- 義(Attha),法(Dhamma),詞(Nirutti),辯說(Patibhana) (知字聚次第一句當指辯說無礙)。 〔註24-13〕 這是佛陀成道之後,從菩提場去鹿野苑的時候,在路上碰到一位異教徒 的修道者--優波迦 (Upaka),問佛陀道:『你從誰而出家? 誰是你的師父?你信什麼宗教』?於是佛陀答以此頌。
〔註25-01〕 「舟」喻身體;「水」喻身中的念頭。 〔註25-02〕 「五種斷」指斷除五下分結 (Pa~nca orambhaagiyaasa'myojanaani)。 即欲界貪 (Kaamaraago),瞋 (Vyaapaada),身見 (Sakkaayadi.t.thi), 戒禁取 (Siilabhataparaamaasa),疑 (Vicikicchaa)。 〔註25-03〕 「五種棄」指棄捨五上分結(Pa~nca udhdambhaagiyaasa'myojanaani)。 即色界貪 (Ruuparaaga),無色界貪 (Aruuparaaga),掉舉 (Uddhacca), 慢 (Maana),無明 (Avijjaa)。 〔註25-04〕 「五種修」指勤修五根--信,進,念,定,慧。 〔註25-05〕 「五著」指貪,瞋,癡,慢,見。 〔註25-06〕 「瀑流」(Ogha) 有四--欲瀑流,有瀑流,見瀑流,無明瀑流。 〔註25-07〕 「屏處」(Su~n~na-aagaara) 即空閒處或靜處。 〔註25-08〕 跋悉迦(Vassika)是名花,據說此花之香勝於諸花。
〔註26-01〕 這裡所說的婆羅門(Brahmana)是指斷惑證真的人, 和通常所講的婆羅門意義不同。讀本品頌文可知。 〔註26-02〕 生命的要素。 〔註26-03〕 止與觀二法。 〔註26-04〕 彼岸為內六處 (Ajjhattikaani cha aayatanaani)--眼、耳、鼻、舌、身、意。 此岸為外六處 (Baahiraani cha aayatanaani)--色、聲、香、味、觸、法。 不著我與我所,故說彼無內外六處。 〔註26-05〕 原文 dara 亦可譯作「怖畏」。 〔註26-06〕 這裡是指印度的婆羅門教徒。 〔註26-07〕 指四諦。 〔註26-08〕 「幸福」(Sukhi)錫蘭版本作Suci,則應譯為「清淨」。 〔註26-09〕 在印度有些異教徒用鹿皮作坐具或作衣穿。 〔註26-10〕 「糞掃衣」(Pa'msukuula) 是出家人把人家丟掉的碎布撿來, 洗乾淨後,把它聯綴起來作袈裟穿的。 〔註26-11〕 原文 Bhovaadi 為 bho + vaadin,譯為「說菩」。因為印度的婆羅門教徒 談話之時,稱呼對方為「菩-- Bho」(喂)!但這是他們一個特別尊稱的字。 〔註26-12〕 本頌都是從馬的各種束縛的譬喻說的:「皮帶」喻瞋恚。「韁」喻愛欲。 「繩」喻六十二邪見。「所屬」(馬勒等)喻潛伏的習性 (Anusaya) (舊譯作「隨眠」,有七種--欲貪隨眠,有貪隨眠,瞋隨眠,慢隨眠, 見隨眠,疑隨眠,無明隨眠)。「障礙」喻無明。 〔註26-13〕 指貪欲等煩惱。 〔註26-14〕 克服五蘊不使再生之意。 〔註26-15〕 「前」是過去。「後」是未來。「中間」是現在。 〔註26-16〕 原文 Usabha 譯為牡牛或牛王,但這個稱呼含有特殊的意義, 是指一個強而超群無畏的人。 〔註26-17〕 克服煩惱魔、蘊魔和死魔,故名勝利者。 〔註26-18〕 印度人迷信他們於恆河洗浴,即可消除罪業。但這裡是說 他的心中沒有垢穢之意。

校註

〔校註01-001〕 若彼等
說明:參考法雨道場( 明法 法師)出版之修訂版,依巴、英及語體本更正。

〔校註01-002〕 亦可為"彼實為魔"
說明:參考法雨道場( 明法 法師)出版之修訂版,參考巴、英及語體本。

〔校註04-001〕 法雨道場( 明法 法師)出版之修訂版,建議改譯"已作與未作"
說明:未必需要,仁智互見也。

〔校註04-002〕 似錦年華,恣意攀折;五陰熾盛,貪樂無饜。
當此之時,死魔驟臨,彼人(不覺),終為魔勝。
說明:參閱《原始佛典選譯》(顧法嚴)(慧炬)p.141。

〔校註05-001〕 定受眾苦果
說明:參考法雨道場( 明法 法師)出版之修訂版,如此或許語意較清晰。

〔校註11-001〕 法雨道場( 明法 法師)出版之修訂版,建議改"棟亦摧折"
說明:實無需要;蓋,樑乃「梁」之異體字也。

〔校註13-001〕 能得者少
說明:參考法雨道場( 明法 法師)出版之修訂版,依巴、英及語體本更正。

〔校註21-001〕 高顯如
說明:原版注釋正確;偈頌正文誤植也。

〔校註23-001〕 繫縛不
說明:參考法雨道場( 明法 法師)出版之修訂版,依巴、英及語體本更正。

〔校註25-001〕 比丘入屏
說明:原版注釋正確;偈頌正文誤植也。

〔校註26-001〕 若知於諸滅盡
說明:參考法雨道場( 明法 法師)出版之修訂版,依巴、英、語體本及古譯(吳天竺沙門維祇難等譯)更正。

〔校註26-002〕 法雨道場( 明法 法師)出版之修訂版,建議改"衣皮何益"
說明:蓋,巴(ajina)、英(antelope)。

〔校註26-003〕 具忍強軍
說明:參考法雨道場( 明法 法師)出版之修訂版,依巴、英及語體本更正。


※※※感謝成大生化所 賴明德教授對"校註"提供寶貴意見。※※※


本經文之"純文字"版 [原始資料提供: 張文明(Wen-Ming Chang) 大德。]


可參考另一"白話文"版本 敬法 法師 譯。


另可參考:《法句經》及其譬喻的演變略探/林崇安(“佛學數位圖書館暨博物館”--“書目+全文檢索引擎”查得)

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    Update:佛曆 2549年 (07.31 '05)